לקריאת כל פרקי הסדרה - לחצו על התמונה או על הקישור כאן
-פרק 6-
שנות ה-80 - (חלק ד')
מוזיקה של חסידים ושל ליטאים
הכותרת "מוזיקה חסידית" ניתנה על ידי ערוצי התקשורת ומובילי התרבות החילונית.
למעשה מדובר בשם גורף ומכליל, ואפילו מטעה, שאינו מבטא את קולם של כל החרדים בישראל. אמנם, המעיין ממנו נבעה נמצא בזרם החסידי ביהדות, ומשם צמח השם, והתקבע בתודעה הציבורית, אבל כבר בשנות ה-80 התפצלה זרימתה לשני סגנונות שונים - כל אחד מהם מייצג זרם אחר ביהדות החרדית: הפלג הליטאי והפלג החסידי.
שני הזרמים העיקריים ביהדות החרדית, האשכנזית, קיימים כבר מאות שנים, עוד בימי תפארתן של הקהילות היהודיות באירופה. אחרי חורבן הקהילות בשואה, הגיעו לישראל חרדים, שורדי התופת, והביאו עימם את השיוך הקהילתי המפוצל - חסידים וליטאים - ולמרות שהתכנסו תחת קורת גג אחת בריכוזים קהילתיים, כל אחד מהם בחר למי הוא משתייך.
מי שלא השתייך לחברה החרדית יכול היה לראות את השוני בלבוש ובמראה החיצוני. מי שחי בקרבה ידע את ההבדלים בתודעה היהודית, בסגנון של אורח החיים:
החסידים מתמקדים ב"עבודת השם" מתוך שמחה, דביקות ורגש. הקהילה מורכבת מ"חצרות", כשבמציאות החברתית במרכזה עומד האדמו"ר כמנהיג רוחני וקהילתי ציבורי.
הליטאים מעמידים במרכז את עמקות לימוד התורה, השכל והאנליטיות. דגש חזק על משמעת עצמית ומוסר, כשמנהיגיהם הם גדולי דור וראשי ישיבות הבולטים בלמדנותם.
השוני בין הפלגים היה קיים גם בשירים והניגונים - בדרך שבה מבטאים אותם, ומגישים אותם ועושים בהם שימוש.
דווקא בעשור שבו המוזיקה החסידית השתחררה מהתלות בחיבוק הישראלי החילוני ופתחה תעשייה משגשגת משל עצמה, היא נבקעה מבפנים לשני קטבים: זה שאימץ את כלי המערב כדי לחגוג את ההווי הישיבתי, וזה שהתבצר בניגון העיירה כדי לשמר את קדושת ה"טיש".
איך זה קרה ?
הנה קצת רקע היסטורי.
שנות ה-80 היו עשור דרמטי למגזר החרדי, בו עברו מתודעה של "מיעוט נרדף שמגן על עצמו" לתודעה של "כוח מוביל שמקים תשתיות ומעצב את הפוליטיקה והמציאות הישראלית".
נקודת המפנה היתה: המהפך הפוליטי של שנות ה-70, כשראש הממשלה מנחם בגין, חיבק את החרדים והעניק להם שותפות מלאה - שלא היתה קודם לכן - בממסד השלטוני.
זו היתה שותפות בערבון מוגבל. במסגרתה, הם נדרשו לתמוך במדיניות הממשלה בענייני חוץ וביטחון, ובתמורה - קיבלו תקציבים, ולגיטימיות חברתית. וכבר אחרי שתי קדנציות של שותפות בקואליציה, המנוע החרדי פעל בשיא הכוח כדי להפוך את הלגיטימציה הזו למוסדות, ערים, תקשורת ומערכות חינוך:
בערים הגדולות - ירושלים ובני ברק - הורחבו קהילותיהם תוך כדי דחיקת משפחות של חילונים ודתיים-לאומיים מהשכונות הוותיקות. ומשם, קצרה הדרך ל"כיבוש" רחובות ושכונות בערים קרובות בגוש-דן ובשפלה, כמו: פתח תקווה ואשדוד, נתניה ובת-ים.
עם צמיחה דמוגרפית מהירה, העיניים נישאו לעתיד, ובתוך שנים ספורות הונחו אבני פינה לשתי ערים שהן בהגדרה "ערים חרדיות": עמנואל וביתר עלית.
מערכות החינוך החרדיות - ישיבות קטנות וגדולות, "החינוך העצמאי" ו"בית יעקב" – זכו לתקציבים נדיבים ביותר, למרות שהיו מנותקות לגמרי ממערכת החינוך הממלכתית, והתלמידים שהתחנכו בהן - "תינוקות של בית רבן", תקוות הדור החרדי הבא שיחזיר עטרה ליושנה.
מוקדי הכוח הפנימיים במגזר פעלו בשתי זרועות עיקריות ונפרדות של הזרם החסידי והזרם הליטאי.
באותן שנים קשה היה לאמוד במדויק את מספרם של המשתייכים לפלג אחד או השני, אך במוקד הכוח הראשי - "מועצת גדולי התורה" נהנו החסידים מבכורה והשפעה. המועצה היתה הגוף הרשמי שהתווה את הדרך של המפלגה החרדית "אגודת ישראל", בכנסת ובממשלה.
ההרכב שלה נקבע על פי מפתח יחסי כוחות של הפלגים, שלא תמיד שיקף את המציאות.
באמצע שנות ה-80 החליט הרב אליעזר מנחם שך, מנהיג הפלג הליטאי, לפרוש מהמועצה ולהקים מפלגה חדשה בשם "דגל התורה". הוא עמד בראשות מועצה נפרדת שהקים, יזם הקמת עיתון שביטא את האידיאולוגיה הנפרדת של הליטאים ופעל לשמר ולחזק את הישיבות ומערכות החינוך, העמותות, ומנגנוני הכוח שסרו למרותו.
התחרות הפוליטית הפנימית הניעה אחוזי הצבעה חסרי תקדים והגדילה משמעותית את כוח המיקוח של הרחוב החרדי מול המפלגות הראשיות והממסד "הציוני" בכלל.
הפיצול שהוצף בין שני הפלגים המובילים את היהדות החרדית בא לידי ביטוי בולט גם בפסקול המוזיקלי של הציבור כולו.

ה"טיש"
חסידים מצטופפים סביב שולחן ארוך,
עיניהם נשואות אל האדמו"ר, שרים יחד באקסטזה ובדבקות.

עולם הישיבות הליטאי: עמל התורה, פלפול שכלי ומשמעת אינטלקטואלית.
המהפכה המוזיקלית של שנות ה-80, שאותה הובילו מרדכי בן דוד (MBD) ואברהם פריד, יחד עם המלחינים-מעבדים משה לאופר, מונה רוזנבלום ויוסי גרין - הייתה בבסיסה מהפכה ישיבתית/ליטאית, גם אם הזמרים עצמם הגיעו מרקע חסידי - פריד מחסידות חב"ד, מרדכי בן דוד מחסידות גור.
צרכני המוזיקה, אלה שקנו את הקסטות באלפיהם, הפעילו את טייפי-הקסטות בחדרי הפנימיות, ומילאו את האולמות בהופעות - היו, ברובם, אברכים ובחורי הישיבות הליטאיות ("חברון", "פוניבז'", "מיר", והישיבות האמריקאיות בירושלים). הם לא חיפשו ניגון טיש מעגלי, אלא מוזיקה מערבית מודרנית עם קצב, דיסטורשן, עיבודי ביג-בנד, פופ ורוק.
תבנית הניגון המסורתי עברה המרה - מניגון רפטטיבי (מחזורי. לחן המבוסס על חזרה רצופה של מוטיב מוזיקלי, משפט או תבנית קבועה), כמקובל בניגון החסידי הישן והטוב, לפורמט של שיר פופ מערבי קלאסי.
התפאורה השתנתה ויצאה מהאולמות הקטנים והאינטימיים, להופעות הענק בבנייני האומה, היכל התרבות, או האצטדיונים, שם יצרו את מודל ה"כוכב" – זמר שעומד מול אלפים, מחזיק מיקרופון ביד אחת, רוקד עם הקהל, מפעיל תאורה ופירוטכניקה.
ראוי לציין כי ראשי הישיבות, הליטאים עצמם (בראשות הרב שך), התנגדו נחרצות למופעי הפופ הללו וראו בהם ביטול תורה ורדידות, אך הבחורים "הצביעו ברגליים" ובקסטות מתחת לכרית.
סצנת הבידור והשעשועים, הנרקמת במגזר, לא התאימה לחצרות החסידים ואדמו"ריהם.
עולם החצרות החסידיות הרגיש שהמוזיקה החדשה "מקלקלת את הצעירים" ואינה שייכת לרוח החסידות המקורית. בחצרות כמו גור, ויז'ניץ, בעלז וחב"ד, המוזיקה אינה מופע בידור, אלא חלק מ"עבודת השם". בחצר החסידית לא צריך "כוכב" שיקבל מחיאות כפיים; צריך שליח ציבור מוזיקלי שיודע להוביל את החסידים בדבקות לפני הרבי. ואת זה אפשר לעשות בענווה ובצניעות - גם באירועי שמחה וגם בהתוועדויות שיש בהן כובד ראש.
ההתנגדות הזו יצרה תנועת נגד שהולידה את מוסד "בעל המנגן" החסידי.
דמויות מיתולוגיות בחצרות (כמו ירמיה דמן בבעלז, מאיר אדלר בוויז'ניץ, או המלחינים בחצרות גור וחב"ד) קיבלו מעמד של אוטוריטות מוזיקליות. הם הוציאו קלטות ותקליטים של חצרות - שהוקלטו בשירה קהילתית או במקהלת גברים חסידית, עם ניגוני שמחה וניגוני "דבקות" (דְבֶייקֶעס") מלנכוליים. נטולי יומרות פופ, בקצב מארש או וואלס איטי, ובהגייה חסידית גליציאנית או פולנית כבדה.
בעוד הפופ הישיבתי חיפש את ה"להיט" הבא שיושמע בחתונות ובקול ישראל, הניגון החסידי ביקש לייצר מנגינות שיישארו לדורות לליל שבת ולימים הנוראים.
תקליט ניגוני חסידות בעלזא - הופק ב-1984 במיוחד לרגל טקס
הנחת אבן פינה למרכז העולמי של חסידות בעלזא בירושלים.
האירוע, שלא נראה כמוהו עד אז, בהשתתפות 50,000 איש, היה הפגנת כוח של החסידות, אחת הגדולות בישראל ובעולם היהודי.
להאזנה - לחצו על התמונה או ביוטיוב בקישור כאן
הקרדיט להפקת אלבום ניגוני בעלז ניתן לשניים: ירמיהו דמן, שהוכתר רשמית כ"בעל המנגן" של החסידות, והמעבד המוזיקלי מונה (משה מרדכי) רוזנבלום.
מונה רוזנבלום, שגדל וצמח במגזר הדתי לאומי, נחשב למוזיקאי הבולט ביותר בסצנה של המוזיקה החסידית, ואף זכה לקבל "פרס אקו"ם" למפעל חיים. הוא פעיל בה עוד משנות ה-70, כשהיתה נישה צדדית בתרבות החילונית – כבוגר מקהלת הרבנות הצבאית, ולאחר מכן מנצחה והמנהל המוזיקלי שלה בדרגת רב סרן. לאחר שחרורו מצה"ל השתתף בהפקת התקליטים הראשונים של להקות "פרחי", ניצח על מקהלות ילדים והפיק מופעי זמר בעלי אופי דתי ומסורתי.
רוזנבלום, ששינה את אורח חייו והתקרב לחוגים החרדיים, צעד על הגשר המחבר בין העולמות החברתיים, בין המגזרים והתת-מגזרים, ובין הסגנונות המוזיקליים המייצגים כל אחד מהם. כמלחין, מעבד ומנצח - עבד עם מקהלות וזמרים חובשי כיפות סרוגות וכיפות שחורות, ישראלים ואמריקאים, כוכבי פופ ליטאים וחצרות חסידים.
בשלהי שנות ה-80 כבר נחשב למקצוען הבכיר שנמצא מאחורי הקלעים, אבל קשה להסתדר בלעדיו. זאת ידעו מרדכי בן דוד ואברהם פריד, להם חיבר לחנים והפיק תקליטים, וידעו גם בחצר חסידות בעלז וחסידות ויז'ניץ.

משה מרדכי (מונה) רוזנבלום
מונה רוזנבלום, יחד עם גיבורי סצנת המוזיקה החסידית של העשור, הובילו את הז'אנר אל העשור הבא, כשהוא נע בין הסגנונות השולטים במוזיקה בישראל ומנצל את כישרונותיו כדי להשביח את הז'אנר ההולך ומתעצם בציבור ענק שאין לו קשר עם התרבות הישראלית השלטת.
מפגש אחד שהתקיים ב-1995, בינו לבין זמר ישראלי נערץ, יכול להאיר בזרקור את המשך מסע ההיפרדות והגשר עליו ניצב רוזנבלום.
על כך ועוד בפרק הבא:
המוזיקה החסידית בשנות ה-90.

